La evangelización de las Américas es el proceso histórico a través del cual los colonizadores españoles convirtieron a los pueblos indígenas al cristianismo, comenzando con la llegada de 1492 de Christopher Columbus a las Américas. La expansión del cristianismo tenía el apoyo y el patrocinio del Papa y los monarcas católicos de España, quienes creían que cada colonizador tenía derecho a la tierra a cambio de evangelizar la fuerza laboral indígena.
Christianizing the Americas: primeros pasos
Los poderes coloniales europeos creían que sus sociedades estaban más desarrolladas que el resto del mundo y que eran responsables de civilizar a las personas que veían como bárbaros o comunidades salvajes. En este sentido, la conversión al cristianismo fue la herramienta principal utilizada no solo para instruir a los pueblos conquistados en una nueva fe sino a obligarlos a adaptarse a la nueva sociedad «civilizada». La evangelización de las Américas fue, por lo tanto, no solo un proceso religioso sino también un político, económico y cultural que facilitó el proyecto del colonialismo.
Durante siglos antes de que Christopher Columbus «descubriera» las Américas, el cristianismo había estado en el centro de las sociedades europeas, y estaba intrínsecamente relacionado con el desarrollo de la civilización, especialmente en la península ibérica, caracterizada por la lucha contra la expresión cultural y religiosa no cristiana, incluido el Islam y el judaísmo.
Cuando Colón llegó a las Américas, un fraile franciscano llamado Pedro de Arenas celebró la primera misa en las tierras recién «descubiertas», específicamente en la isla de Guanahani. Esta fue la primera isla donde aterrizó Columbus, y los indios Taino ya la habitaron. La isla pasó a llamarse San el Salvador y ahora es parte de las Bahamas.
Columbus había conocido a Arenas en España, donde le pidió que fuera su confesor y que se uniera a su aventura. Construyendo el primer altar para adorar al dios cristiano en estas tierras, Arenas inició un proceso de evangelización de las Américas, que acompañó la imposición de las estructuras y sistemas de creencias sociales coloniales de España.
Los dominicanos y los franciscanos fueron las primeras órdenes misioneras que llegaron al continente estadounidense, seguidos de la Orden de la Santísima Virgen María de la Misericordia, la Orden de San Agustín y los Jesuitas. Al difundir el conocimiento cristiano, los sacerdotes y frailes que viajaron de España a las Américas estudiaron culturas e idiomas indígenas, lo que resultó en múltiples crónicas historiográficas que explican los primeros años de la conquista de las Américas.
En 1493, el Papa Alexander VI había emitido un decreto papal llamado Entre el restodonde autorizó a España y Portugal a poseer las tierras de las Américas y esclavizar a sus habitantes. Esto, junto con las creencias jesuitas de que el mundo estaba cerca de su fin y el toro papal de 1302 de Bonifacio VIII declaró que a nadie se le podía otorgar la salvación sin el bautismo, presionó a los misioneros que llegan para proporcionar el sacramento a tantas personas indígenas como sea posible. Los misioneros creían firmemente que cualquier persona indígena podría convertirse en cristiano.
Cuando los monarcas católicos de España, la Reina Isabella I de Castilla y el Rey Ferdinand II de Aragón, aprendieron sobre las comunidades indígenas que viven en esas tierras lejanas, encontraron en Colón la oportunidad de difundir el cristianismo a través del adoctrinamiento cultural y religioso. En 1524, el imperio español creó un órgano administrativo a cargo de la conquista de las Américas llamada «Consejo de las Indias», que un sacerdote a menudo conducía. Esto ilustra cómo la iglesia estaba estrechamente relacionada con el proyecto de expansión colonial y sus facetas culturales, económicas y militares.
En el segundo viaje de Columbus, en 1493, otro fraile benedictino, Bernardo Boyl, lo acompañó con otros sacerdotes reclutados en Sevilla. Boyl había sido asignado como delegado pontificio por el Papa Alexander VI para la misión del «Nuevo Mundo». Sin embargo, después de ensayos sin éxito de comprensión mutua con las comunidades indígenas de La Española (ahora la República Dominicana y Haití) y enfrentamientos de opiniones con Columbus, Boyl regresó a España un año después. Dejó atrás a tres sacerdotes franciscanos, uno de los cuales se llamaba Jerónimo Ramón Pané, conocido por ser el primer europeo en tratar de aprender el idioma indígena local para facilitar la transmisión del conocimiento cristiano.
Expansión: cristianismo en América Central y del Sur
La isla de La Española fue donde los primeros sacerdotes franciscanos y dominicanos elaboraron un plan para expandir sus misiones en el continente. Las iglesias fueron construidas en la capital, Santo Domingo, y más tarde, los sacerdotes viajaron a las Islas Antillas vecinas.
La primera diócesis en las Américas fue creada en Santo Domingo en 1511, seguida de Puerto Rico el mismo año y Jamaica en 1515. En 1513, se creó la diócesis de Panamá, conocida por ser el primer centro eclesiástico del continente, desde el cual los misioneros viajaron a América Central y hacia América del Sur.
Después de que la Iglesia Católica se estableció en América Central y se expandió a México, facilitada por la llegada de Hernán Cortés en 1519, más de una década después, en 1531, Francisco Pizarro llegó a Perú, hogar de los incas. Para 1534, cuando dos sacerdotes, Vicente de Valverde y Juan de Sosa, llegaron, Pizarro había capturado a Cuzco. De Valverde fue asignado como el primer obispo de Cuzco, la primera diócesis de América del Sur. Como resultado, se construyó un convento sobre las ruinas de un templo religioso inca dedicado a la adoración del sol, Qoricancha.
Más tarde, en 1541, se fundó la Diócesis de Lima, que se convirtió en una arquidiócesis en 1547 y fue el principal centro católico de América del Sur. A partir de ahí, las misiones se expandieron a Quito, con Fray Hernando de Granada liderando la evangelización de Ecuador y Colombia. En 1546, se abrió la diócesis de Quito en Ecuador, y otra en Popayán, Colombia, fue fundada. Más tarde, la iglesia viajó hacia el sur a lo que hoy son Bolivia, Argentina y Chile con Diego de Almagro y los sacerdotes Antonio Solís, Antonio de Almansa y Cristóbal Molina. En 1552, se fundó la diócesis de La Plata, convirtiéndose en una arquidiócesis en 1609.
Mientras el catolicismo se expandía a través de las tierras colonizadas por la corona española, los portugueses evangelizaron los territorios de Brasil actual. En 1551, se fundó una diócesis en Salvador de Bahía, que se convirtió en una arquidiócesis en 1676, gobernando sobre las diócesis recién fundadas de Pernambuco, Río de Janeiro, Mariana y Sao Paolo. A través de Brasil, los franciscanos, capuchinos y jesuitas llegaron y se expandieron aún más en América del Sur, particularmente en la selva amazónica.
Evangelización entre los indígenas: tácticas
Cuando los europeos llegaron a las Américas, cada aspecto de las prácticas de adoración religiosa indígena se consideraba pagana y una amenaza para el cristianismo. Debido a esto, los conquistadores y frailes españoles destruyeron lugares y monumentos sagrados indígenas. Por ejemplo, las primeras masas tuvieron lugar en México en templos indígenas. Además, se ha encontrado que las iglesias se construyeron reutilizando las piedras restantes de los templos o mexicáticos prehispánicos o Teocallis. Para facilitar la conversión, las cruces se anclaron sobre las ruinas de los viejos sitios sagrados para que los lugares de adoración no cambiaran, sino que se imponían creencias, imágenes y símbolos extranjeros.
Debido a las diferencias lingüísticas, la catequesis fue desafiante. Hacia mediados del siglo XVI, el Concilio de Trent, convocado por el Papa Pablo III entre 1545 y 1563 como respuesta al protestantismo, prohibió la traducción de los sacramentos a los idiomas indígenas, lo que llevó a los misioneros a enseñar el idioma español a los locales.
Durante el siglo XVI, la evangelización de la mayoría de los pueblos indígenas ocurrió a través del encomiendaun sistema económico que otorgó a los colonos el derecho a las tierras indígenas y su fuerza laboral. Bajo este modelo, los conquistadores españoles pudieron impulsar a las personas indígenas a el trabajo forzado a cambio de protección. Los colonizadores tenían el deber de instruirlos en las creencias cristianas y el idioma español, según lo solicitado por la Corona. Era el encomenderos quienes fueron responsables no solo de evangelizar a los pueblos indígenas, que, después de la conversión, podrían participar en la sociedad de la virreyaltad, sino también de condenar y castigar cualquier expresión restante de prácticas culturales, religiosas o lingüísticas paganas.
En lugares el sistema de encomiendas No podía alcanzar debido a las condiciones ambientales y geográficas hostiles, los misioneros explorarían los terrenos para alcanzar tribus indígenas más aisladas. Cuando este era el caso, se construyó una capilla rudimentaria en el sitio, probablemente después de intercambios violentos entre los misioneros y la gente local. Si tiene éxito, una comunidad indígena sería desposeída de sus creencias nativas y se convertiría al cristianismo. Alrededor de la capilla, los pueblos indígenas convertidos se agruparon, formando lo que se llamaba doctrina. A doctrinero fue el sacerdote a cargo de enseñar la doctrina cristiana, muchas veces utilizando métodos de refuerzo de castigo y tortura.
Los excesos de violencia ejercidos por conquistadores españoles y misioneros fueron bien documentados por Fray Saint Bartolomé de Las Casas, quien en 1552 publicó «un breve relato de la destrucción de las Indias», una colección de manuscritos enviados al Príncipe Philip II de España.
Otro método utilizado por los jesuitas, franciscanos, capuchinos y dominicanos para evangelizar las comunidades indígenas estadounidenses fue la reducción. Estos eran pequeños centros de población donde se congregaban los pueblos indígenas nómadas. Estas pequeñas aldeas tenían sistemas gubernamentales independientes dirigidos por misioneros y tenían como objetivo «proteger» a las personas de la encomenderos.
La fe cristiana en América Latina y el Caribe hoy
El catolicismo ha acompañado el desarrollo de sociedades y culturas latinoamericanas hasta el presente. Las creencias y prácticas católicas son hoy intrínsecas a la cultura de las personas, expresadas en celebraciones y vacaciones anuales como la Navidad, la Pascua y los eventos conmemorativos de muchos santos. La Iglesia también dio forma a la forma en que los latinoamericanos conciben instituciones morales y sociales como la familia, el matrimonio y la reproducción. En el continente, la mayoría de los creyentes católicos se concentran en México, Argentina, Ecuador, Perú y Colombia, mientras que el protestantismo y el evangelismo han ganado relevancia en Brasil y Venezuela.
El catolicismo también ha influido en la arquitectura, la literatura y la música latinoamericana. Por ejemplo, cuando visita las ciudades y pueblos de América del Sur y Centroamericano, es común ver una iglesia en la Plaza Central, un remanente de la planificación urbana colonial que colocó el catolicismo en el centro físico de la vida social, religiosa y política.
Sin embargo, los sincretismos han estado presentes junto con el desarrollo histórico de la fe católica en diferentes regiones y entre diferentes comunidades, en particular, debido al comercio transatlántico de esclavos y la posterior introducción de prácticas religiosas africanas.
Durante el siglo XIX, la relación entre las personas y el catolicismo cambió. La independencia y la consolidación de los estados modernos separados del imperio español acompañaron un cambio de paradigma en la forma en que las personas ahora conciben la religión como una elección individual cuando se convirtió en una faceta de la vida que ya no está destinada a los derechos civiles. Después de cinco siglos de dominación católica, esto ha provocado que la iglesia pierda el poder y los creyentes.
Muchos católicos se han convertido al protestantismo en países como Brasil, donde la representación católica cayó del 95% al 61%, y en México, cayendo del 99% al 81% entre 1970 y 2014. Una disminución en la población católica es aún más pronunciada en algunos países centroamericanos, como Nicaragua, El Salvador, Guatemala y Chile, donde no esbenan en algunos países centroamericanos.
