La descolonización, al igual que la colonización, es un proceso complejo y extremadamente diverso. También lo son las estrategias adoptadas por los actores no estatales y los movimientos de base para lograrlo, particularmente en las tres décadas posteriores al fin de la Segunda Guerra Mundial. Dependiendo de los actores involucrados, la descolonización ha adoptado diferentes formas. En muchos casos, debido a desequilibrios de poder de larga data, los súbditos coloniales carecían de los medios económicos y militares para contrarrestar las fuerzas coloniales y recurrieron a estrategias de guerra asimétrica, como la guerra de guerrillas, el sabotaje y la desobediencia civil, así como al arte y la literatura, para contrarrestar la hegemonía económica, cultural y lingüística del colonizador.
Grandes naciones perdiendo guerras pequeñas
El término “guerra asimétrica” se remonta a la década de 1970, cuando Andrew JR Mack lo utilizó por primera vez: utilizó el término “conflictos asimétricos” para ser precisos, en su artículo Por qué las naciones grandes pierden guerras pequeñas: la política del conflicto asimétrico.
Era el año 1975. La guerra de Vietnam estaba en su agonía final y docenas de antiguas colonias en Asia y África habían logrado obtener la independencia, en algunos casos después de años de violenta lucha armada. Estos levantamientos anticoloniales representaron lo que Mack llama “una ruptura radical con el pasado”; En poco menos de tres décadas derribaron la suposición, cimentada por milenios de guerra, de que «La superioridad militar convencional necesariamente prevalece en la guerra». Mostraron al mundo que los insurgentes, como los llama Mack, podían vencer a una potencia militarmente superior mediante una guerra de guerrillas prolongada. y la manipulación de la opinión pública extranjera.
El término guerra asimétrica describe un tipo específico de guerra, un conflicto atípico entre dos beligerantes desiguales que difieren en tamaño, recursos y capacidades militares. En un esfuerzo por desgastar al oponente, el grupo menos poderoso (tradicionalmente con menos probabilidades de salir victorioso) logra resistir el impacto militar del grupo más poderoso recurriendo a una guerra de guerrillas prolongada y una variedad de tácticas que van desde emboscadas hasta secuestros y sabotajes, desde secuestros hasta cortes de líneas de comunicación para evitar que el enemigo solicite refuerzos. De hecho, “guerrilla” es el término español para “pequeña guerra”.
Históricamente, los insurgentes en los países coloniales han logrado debilitar a sus oponentes, a pesar de estar menos armados, creando una situación de estancamiento militar y económico, que finalmente hace que los oponentes se retiren. Mack lo llama estrategia “el desgaste progresivo de la capacidad política de sus oponentes para hacer la guerra”.
Este fue el caso de las tropas (y los colonos) franceses en Argelia durante la Guerra de Independencia de Argelia y, por supuesto, de las tropas estadounidenses en Vietnam. La guerra de Vietnam, sostiene Mack, “ha demostrado cómo, bajo ciertas condiciones, el teatro de la guerra se extiende mucho más allá del campo de batalla para abarcar las instituciones políticas y sociales de la potencia externa.«, y que los efectos psicológicos de la guerra en la opinión pública son tan cruciales para la victoria como las victorias militares sobre el terreno. La guerra de Vietnam, continúa Mack, se puede ver «como si se hubiera librado en dos frentes: uno sangriento e indeciso en los bosques y montañas de Indochina, el otro esencialmente no violento, pero en última instancia más decisivo, dentro de las instituciones políticas y sociales de Estados Unidos.«
Tácticas de guerrilla
El primer nombre que nos viene a la mente cuando se habla de tácticas guerrilleras es el de Mao Zedong (1893-1976). en su Sobre la guerra de guerrillas (1937), definió la guerra de guerrillas no como una forma de lucha independiente y autónoma, sino como “un paso en la guerra total, un aspecto de la lucha revolucionaria”. Creía que la guerra de guerrillas es la “resultado inevitable del choque entre opresor y oprimido cuando estos últimos alcanzan los límites de su resistencia”.
Las tácticas de guerrilla, sostiene Mao, sólo pueden funcionar si son una mezcla de toma de decisiones cuidadosa pero rápida, sorpresa, vigilancia y, por supuesto, engaño, si tienen como objetivo destruir la voluntad y la capacidad política (y social) del enemigo para continuar la lucha. En esencia, las tácticas de guerrilla funcionan si logran convertirse en un elemento disuasorio para que la potencia ocupante despliegue más tropas. Pero ¿cuáles son las tácticas esenciales en el corazón de la guerra de guerrillas?
En Sobre la guerra de guerrillasMao proporciona un manual de acción que todo guerrillero debe seguir cuando lucha contra un enemigo aparentemente más fuerte—“acosarlo cuando se detenga; Golpéalo cuando esté cansado; perseguirlo cuando se retira. En la estrategia guerrillera, la retaguardia, los flancos y otros puntos vulnerables del enemigo son sus puntos vitales, y allí debe ser hostigado, atacado, dispersado, agotado y aniquilado.«
Las tácticas y estrategias de guerrilla varían en su nivel de violencia, desde el asesinato y/o secuestro de funcionarios gubernamentales y civiles hasta emboscadas a tropas, convoyes militares y patrullas. Pueden incluir retiradas fingidas, el uso de trampas explosivas, coches bomba y granadas, y la destrucción (y sabotaje) de equipo militar, edificios de oficinas, comisarías, líneas eléctricas, bases aéreas, puentes y cualquier otra infraestructura controlada por la fuerza invasora. Fue recurriendo a estas tácticas como muchas antiguas colonias lograron librarse del dominio colonial en las tres décadas que siguieron al final de la Segunda Guerra Mundial. Así decía el famoso título de Mack: Las grandes naciones han perdido guerras pequeñas.
Cómo el arte desafía la hegemonía cultural
«Si los africanos no cuentan sus propias historias», Ousmane Sembène, uno de los cineastas y escritores más queridos de África, dijo una vez: «África pronto desaparecerá». Unos años más tarde, en 2018, el escritor aborigen australiano Alexis Wright dijo a la multitud reunida para el Festival de Escritores de Melbourne: «Las preguntas que tengo cuando pienso en la literatura australiana son a menudo sobre cómo excavamos en la tierra manchada de sangre de este país. ¿Tenemos el corazón, la mente y el alma, o sentimos que tenemos la responsabilidad de alcanzar este punto de respeto y confianza, de excavar en el continente más antiguo con la cultura viva más antigua de la Tierra?»
Las novelas, cuentos y películas de Ousmane Sembène (1923-2007) presentan a lectores y cinéfilos extranjeros la opresión social, racial y económica del gobierno colonial francés tal como la experimentan los hombres y mujeres senegaleses. Retratan la realidad vivida por miles de africanos vista a través de sus propios ojos, en lugar de los de los funcionarios coloniales franceses o los colonos europeos.
En el norte de África, Assia Djebar (1936-2015) presentó a los lectores extranjeros el papel de la mujer en su Argelia natal, tal como lo veía ella, una mujer argelina de ascendencia bereber Chenouas. Sus libros, escritos entre finales de los años cincuenta y principios de los años 2000, iluminan la evolución (a menudo violenta) de la sociedad argelina de colonia a país independiente.
A miles de kilómetros de distancia, en el lado opuesto del mundo, se publicó un libro a mediados de la década de 1980, en el apogeo de lo que los críticos han llamado el Renacimiento maorí. El libro se llama Bebé. Su autora es Patricia Grace, una mujer neozelandesa de Wellington / Te Whanganui-a-Tara, y descendiente de tres importantes tribus maoríes, los Ngāti Toa, Te Āti Awa y los Ngāti Raukawa. Las historias entrelazadas en el corazón de Bebé hacer más que simplemente abordar los problemas que continúan afectando a la sociedad de Aotearoa/Nueva Zelanda: son una ventana a una visión del mundo única, muy a menudo mal entendida por los no maoríes, que finalmente está reclamando su derecho a existir y ser escuchada.
Especialmente en los países poscoloniales, el trabajo de los intelectuales (ya sean escritores, músicos, pintores o cineastas) se extiende más allá de sus esfuerzos individuales. Trabajando codo a codo con activistas, construyen indirectamente redes de solidaridad que se extienden mucho más allá de las fronteras nacionales.
Los intelectuales hacen –pacíficamente– lo que los guerrilleros hacen indirectamente cuando atrapan al enemigo en una batalla prolongada: al hacer preguntas y sugerir cautelosamente el camino que la política debería tomar para abordar las desigualdades existentes, evitan que cualquiera que no esté directamente involucrado mire hacia otro lado. Assia Djebar, Ousmane Sembène, Alexis Wright, Patricia Grace y muchos otros nos muestran que el camino hacia la descolonización implica más que una guerra de guerrillas. Las novelas, la poesía, la música, el teatro y el cine tienen un papel que desempeñar para revertir narrativas que en muchos casos son producto y legado del colonialismo.
En su discurso de Boisbouvier, Wright aborda el dilema fundacional de su país, Australia, que se creó inicialmente como una colonia penal británica mediante la opresión deliberada de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. “¿Qué hacemos?” ella pregunta, «¿De las historias fundacionales de milenios de antigüedad, que han sobrevivido desde la antigüedad gracias al cuidado y las responsabilidades de los custodios de estas historias? ¿Sabemos lo que estas historias pueden significar para la literatura australiana o para las literaturas del mundo? ¿O cómo podemos echar raíces más fuertes a nuestra literatura? ¿O cómo podemos, en nuestras relaciones entre nosotros, siendo personas de diferentes orígenes y culturas, hacer gran literatura aquí?» Sus palabras, aunque arraigadas en la realidad de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres, sugieren la existencia de un hilo que conecta los actos individuales y colectivos de resistencia y el resurgimiento cultural en antiguas colonias de todo el mundo.
El lenguaje como herramienta anticolonial
En 1934, el gobierno francés aprobó el infame Decreto Laval, que esencialmente impedía a los cineastas africanos que vivían en colonias francesas producir y dirigir películas en sus propios países. En ese momento, el cine todavía era prerrogativa de la cultura europea y occidental y, en Senegal, así como en otras colonias francesas, una herramienta de opresión, un vehículo para la propaganda europea y un apoyo cultural. y hegemonía lingüística.
En los libros de Assia Djebar, por ejemplo, la lengua francesa aparece como la imposición colonial que fue, relegando a un segundo plano las lenguas habladas por la población local, a saber, el árabe y el bereber (o tamazight). En Senegal, tras ganar el prestigioso Premio de Francia Jean Vigo por su primer largometraje, El negro de… (1966)—chica negraen inglés: Ousmane Sembène dirigió y produjo una serie de películas en su idioma nativo, el wolof, el idioma hablado por miles de personas en Senegal, el sur de Mauritania y la República de Gambia.
El hecho de que Sembène, hijo de un pescador de Ziguinchor, en el sur de Senegal, decidiera (y pudiera hacerlo) en la década de 1960, poco después de la independencia de Senegal, tomar una cámara y hacer sus propias películas en el lenguaje de su pueblo, retratándolos no como caricaturas sino como personajes complejos y completos, fue revolucionario en sí mismo. El hecho de que lo hiciera en un idioma africano fue innovador. Y una señal de que los tiempos estaban cambiando.
En Aotearoa (Nueva Zelanda), Patricia Grace es solo una de los muchos escritores maoríes que finalmente están utilizando el idioma de sus antepasados junto con el inglés en sus novelas. La lengua maorí, la lengua maorísólo obtuvo estatus oficial en 1987, cuando el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley del idioma maorí. Ese mismo año, Witi Ihimaera publicó la que hoy es su obra más conocida, El jinete de la ballenaaunque su primera colección de cuentos, botella, botellahabía sido publicado más de una década antes, en 1972.
En sus memorias de 2014, tituladas evocativamente niño maoríescribe que a la edad de 15 años, decidió escribir sobre lo que significaba para él ser maorí después de que su maestro lo obligara a leer un cuento (que encontró insultante) del renombrado escritor australiano Douglas Stewart (1913-1985), sobre un encuentro entre un joven pakehā y un grupo de maoríes: “Me dije a mí mismo que iba a escribir un libro sobre los maoríes, no sólo porque tenía que hacerlo sino porque necesitaba desvenenar las historias ya escritas sobre los maoríes”.
A través de una cuidadosa combinación de términos inglés y maorí, las obras de Patricia Grace y Witi Ihimaera se hacen eco de los esfuerzos de otros activistas y académicos maoríes para afirmar la integridad y complejidad de la lengua maorí (y, por extensión, de la cultura maorí), no como subordinada al inglés, sino como su legítimo igual.
En Irlanda, particularmente en los años previos a la Guerra de Independencia de Irlanda, el gaélico (irlandés) sirvió de puente entre la resistencia violenta y no violenta a la ocupación británica. El uso del irlandés en lugar del inglés era una forma de afirmar la identidad irlandesa y la legitimidad de cualquier hombre o mujer nacido en Irlanda que viviera en un país independiente y soberano, una forma de reclamar la cultura irlandesa fuera de la esfera de la hegemonía cultural británica.
De hecho, el objetivo de la Conradh na Gaeilge (la Liga Gaélica, en inglés), fundada en 1893, era promover el idioma irlandés (en Irlanda y en el extranjero) y “desanglicizar Irlanda”. Al mismo tiempo, el gaélico se utilizaba a menudo en conversaciones codificadas entre voluntarios irlandeses, tanto dentro como fuera de las prisiones británicas, un escudo detrás del cual los prisioneros irlandeses podían esconderse, ya que la mayoría de los administradores y soldados británicos no entendían el irlandés. En Irlanda del Norte, el gaélico sigue siendo un signo de identidad para la comunidad católica.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los imperios se desmoronaron. Mientras algunas antiguas colonias lograron negociar su camino hacia la independencia, en otros países la lucha anticolonial dejó miles de muertos. Las organizaciones armadas recurrieron a formas de guerra asimétrica en su esfuerzo por obligar al colonizador a retirarse.
Las tácticas de guerrilla –desde emboscadas hasta retiradas fingidas, desde secuestros hasta sabotajes– a menudo iban acompañadas de otra estrategia asimétrica crucial: el ataque menos violento pero no menos eficaz a la economía del gobierno colonial. Esta resistencia económica de base a menudo tomó la forma de boicots y huelgas masivas, como ocurrió en Senegal y la India. En algunos casos, los comerciantes locales se negaron a pagar impuestos. En otros, los trabajadores locales en huelga ocuparon líneas ferroviarias y rutas de transporte clave, perturbando y ralentizando las exportaciones coloniales.
La lucha armada y las formas de resistencia no violenta a menudo iban de la mano de un movimiento de resistencia cultural y la celebración de las lenguas indígenas y locales. En Argelia, por ejemplo, junto con la guerra de guerrillas emprendida por el Frente de Liberación Nacional (FLN) contra el dominio francés, escritoras como Assia Djebar escribieron sobre las experiencias de las mujeres argelinas en lo que puede verse como un acto de resistencia cultural contra las ideas estereotipadas y egoístas que muchos europeos de la época tenían sobre la cultura argelina.
«Aquí parece ser donde está el poder y el propósito de la literatura». Alexis Wright dijo una vez de su Australia natal: “Aún estamos en la etapa introductoria, a partir de la capa superficial de historias de nuestros dos siglos y pico, pero creciendo con mucha más verdad, reimaginación y reescritura de la historia, y ahora, con muchas más de nuestras historias provenientes de diferentes orígenes culturales”.
