La primera mitad del siglo XX vio una iglesia católica seca y poco inspiradora. El cristianismo en su conjunto estaba endurecido y no cambió en gran medida de las teologías y prácticas conservadoras y tensas de finales del siglo XIX. Pero, cuando el mundo comenzó a modernizarse, algunos de los fieles católicos también querían respirar aire fresco a la práctica religiosa. Para muchos dentro de la iglesia, también se deseaba una reforma: aunque las cosas habían cambiado, muchas injusticias viejas aún permanecían. ¿Cómo debe responder la iglesia a este nuevo mundo?
Un mundo cambiante: cristianismo a principios y mediados del siglo XX
A lo largo de la historia, el cristianismo ha evolucionado en respuesta a las necesidades argumentadas de su realidad actual, y la modernidad no fue la excepción. Con los amanecer del siglo XX, la forma en que el cristianismo se extendía, operaba y se estructuraba como una religión había comenzado a cambiar. Tanto los cristianos protestantes como los católicos exploraron nuevas formas de practicar sus religiones, pero no sin oposición, especialmente el surgimiento del cristianismo fundamentalista en respuesta a la práctica más liberal. El liberalismo fue rechazado por muchas instituciones cristianas, particularmente la Iglesia Católica, que se volvió cada vez más centralizada y decisivamente más conservadora. El cristianismo institucional no pudo oponerse a los extremistas, a veces incluso del lado de ellos, como con los nazis en Alemania.
Sin embargo, las secuelas de la Segunda Guerra Mundial trajeron una nueva y extraña paz. El mundo había pasado por dos guerras antes de llegar a la marca de medio siglo. La emancipación, el colapso de los regímenes totalitarios y la nueva esperanza en todo el mundo llevaron a un pico en los conversos cristianos. En la década de 1960, millones de personas se habían unido a la fe cristiana en alguna denominación u otra. Pero estos nuevos cristianos, junto con los practicantes anteriores que dieron la bienvenida a estos nuevos tiempos, comenzaron a pedir su fe para las respuestas que previamente no había podido proporcionar. Se estaba gestando una revolución teológica.
La paz de la posguerra disfrutada en todo el mundo demostró ser frágil y en gran medida vacía para muchos. Todo el tiempo, las injusticias del viejo continúan. Por lo tanto, en regiones como América Latina, los miembros de la Iglesia Católica comenzaron a cuestionarse a sí mismos y a sus roles en sus comunidades. El evangelio social se encontró con la justicia social en un esfuerzo por levantar a los marginados en América Latina a través de la fe cristiana.
Una iglesia cambiante: el segundo concilio de Vaticano
El Segundo Concilio Vaticano (ampliamente denominado Vaticano II) fue uno de los consejos ecuménicos católicos más consecuentes de la historia moderna. Mientras que algunos católicos tradicionalistas argumentan en contra de la validez del consejo, más tradicionalistas radicales, llamados sedevacantistaslleve tan lejos como refutando el consejo por completo, así como todos los papas después de Pío XII.
Estas reacciones, aunque extremas, no son del todo sorprendentes. El Segundo Concilio del Vaticano fue transformador de muchas maneras reales. Podría decirse que simplemente tenía que ser. Un contexto mundial caótico manifestado en la década de 1960; Cambiar la demografía de la iglesia, una teología convencional rancia y poco inspiradora, y las posturas reaccionarias de la iglesia se convirtieron en un cóctel perfecto para un nuevo Consejo Ecuménico, el primero en casi un siglo. Y así, el Segundo Concilio Vaticano llegó a aclarar la doctrina y redefinir la relación de la Iglesia con su gente.
El rito romano cambió con el consejo, y se permitió a la liturgia traducirse a idiomas distintos al latín. Una «Iglesia Mundial» surgió después de que los centros católicos de fuerza comenzaron a alejarse de Europa y América y comenzaron a ser más diversos. Pero para los posteriores defensores de la teología de la liberación, el Consejo hizo algo más: «actualizó» a la Iglesia Católica de una manera que algunos vieron como terreno fértil para cambios aún más amplios y profundos. Alegría y esperanzaLa única constitución pastoral promulgada durante el segundo concilio de Vaticano fue vista por algunos miembros de la Iglesia como una nueva definición para las relaciones entre la iglesia y el mundo.
La segunda conferencia episcopal de América Latina y Celam
Una iglesia actualizada prevista por el Segundo Concilio del Vaticano dio lugar a nuevas voces que creían que sus críticas a la institución católica habían sido validadas. Aquellos que ofrecían tales nuevas perspectivas comenzaron a articular sus preocupaciones y propuestas, encontrando lugares y espacios para hacerlo, incluido el segundo Conferencia General del Episcopado Hispanoamericano (Conferencia Episcopal de América Latina). Organizado por el Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribe, Celam), la conferencia tuvo lugar en Medellín, Colombia, en 1968, solo unos años después del Vaticano II. Consolidó gran parte de lo que las voces críticas entre el clero latinoamericano habían comenzado a articular años antes.
Mientras que la primera conferencia de Celam fue organizada y preparada casi por completo por la Santa Sede, Celam II fue definido por la libertad del clero de América Latina para establecer la agenda, con la aprobación final de la Santa Sede. El Papa Pablo VI inspiró a los obispos de Celam a tomar las enseñanzas del Segundo Concilio del Vaticano y, en celebración de una década del establecimiento de Celam, reflexionan sobre el potencial del Vaticano II para ayudar en los problemas de América Latina.
Durante la Conferencia de Celam II, se produjeron más de 15 documentos, centrados en una variedad de temas que van desde la justicia, la paz y la educación hasta la pobreza en la iglesia y las comunicaciones pastorales y sociales conjuntas. Preocupado por el bienestar de los latinoamericanos y ansiosos por acercarse a su rebaño de una manera más íntima y sincera, la Conferencia Celam II era de naturaleza pastoral. Un excelente ejemplo de esto fue el establecimiento de comunidades eclesiales básicas (BEC). Estos pequeños grupos, destinados a reflexionar sobre las Escrituras y aplicar sus lecciones a sus propias vidas y situaciones personales, demostraron consecuente el enfoque de la Iglesia Católica para construir un nuevo modelo para «ser una iglesia».
La opción preferencial para los pobres: la clave para la teología de la liberación
La «opción preferencial para los pobres» es la piedra angular de la teología de la liberación. Una enseñanza social católica de corazón, la opción para los pobres es activamente política e ideológica, ya que argumenta que la Biblia prioriza el bienestar de los pobres, los impotentes y los vulnerables. El sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez Merino, una figura destacada en la articulación de la teología de la liberación, argumentó que existe una relación entre la emancipación del hombre (en lo político, económico y social) y el reino de Dios.
Propuesta por primera vez en la década de 1960, la opción para los pobres se articuló oficial y explícitamente en los documentos de la iglesia en la conferencia Celam III, que tuvo lugar en 1979 en Puebla, México. Para el clero latinoamericano, la opción para los pobres significaba una amplia aceptación y abrazo de austeridad y humildad de los miembros de la Iglesia, así como el compromiso activo en las comunidades privadas y un compromiso de actuar y rezar a favor de los desposeídos, los privados de derechos y los vulnerables.
Junto con el Vaticano II y las comunidades eclesiales básicas, la opción preferencial para los pobres es uno de los tres conceptos principales necesarios para comprender la teología de la liberación. Como con cualquier otra corriente teológica, existe una variedad de perspectivas con respecto a las minucias de la teología de la liberación. Algunos, por ejemplo, ven a «los pobres» como estrictamente los económicamente vulnerables, mientras que otros también incluyen lo político y socialmente vulnerable. Otros han abogado por «los pobres» en un sentido más amplio, que significa «la gente», miembros históricamente oprimidos de la sociedad. En las últimas décadas, la teología actualizada ha llevado a «los pobres» significar «los excluidos».
La iglesia responde: el Santo Oficio, el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI
La teología de la liberación comenzó como una enseñanza social destinada a proporcionar las herramientas teológicas necesarias para que el clero latinoamericano ayude a sus comunidades en sus luchas. Pero la emancipación del hombre no se tradujo simplemente a sermones críticos de los ricos, los codiciosos y los poderosos. En cambio, la teología de la liberación demostró ser un movimiento consecuente que se extendió por gran parte de América Latina y sus desafiantes luchas sociales. Naturalmente, los ideales emancipadores de la teología de la liberación fueron inspiradores para muchos, incluidos los luchadores por la libertad y otros grupos con los que la iglesia no se sintió tan cómodo compartiendo el centro de atención. Esto fue ilustrado por la visita del Papa Juan Pablo II a Nicaragua, por ejemplo, donde habló contra miembros del clero nicaragüense que ocupaba posiciones de poder y eran teólogos de liberación conocidos.
La Santa Sede y la Curia se sintieron incómodas con la trayectoria de la teología de la liberación. En la década de 1980, el Papa Juan Pablo II instruyó a la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), conocida informalmente como la Santa Oficina (y una vez que la Oficina responsable de la Inquisición) para emitir un pronunciamiento oficial sobre la teología de la liberación. A cargo del CDF estaba el cardenal Joseph Ratzinger, quien luego se convertiría en el Papa Benedicto XVI, un crítico conocido de la teología de la liberación.
Los documentos publicados por el CDF fueron muy críticos con la teología de la liberación. Aunque reconocieron sus humildes esfuerzos, se opusieron a la noción de ver estructuras (económicas, políticas, sociales) como los orígenes del mal. En cambio, el CDF insistió en una perspectiva más teológicamente tradicional, más individualista y centrada en la libertad del hombre para actuar y, por lo tanto, la libertad de elegir la vida amable de Jesús en lugar de una vida de exceso, dolor y maldad. La Iglesia se opuso en gran medida a las enseñanzas de la teología de la liberación, algunos que la consideran estrechamente relacionadas con el marxismo o el socialismo, posturas ideológicas que la Iglesia y el Papa Juan Pablo II se opusieron públicamente.
Las secuelas de la teología de la liberación y dónde está hoy
La teología de la liberación rara vez está presente en el centro del debate teológico hoy; Gran parte de la iglesia parece verlo como un capítulo fugaz e intrascendente. En realidad, el legado de la teología de la liberación es más bien una esperanza tranquila para el cambio materializado en la lucha continua por la justicia y la igualdad. El gigante teológico vive de manera discreta como una inspiración para la teología y la práctica católica contemporánea.
Después de la ofensiva frontal del CDF contra la teología de la liberación, la controvertida escuela de pensamiento cristiana perdió gradualmente la relevancia y la tracción que alguna vez tuvo. Es sorprendente de alguna manera, pero en otros no lo es. América Latina estaba cambiando: los sentimientos una vez progresivos se mantuvieron profundamente en las sociedades latinoamericanas colapsadas políticamente con la ola de derecha de la década de 2010. Al mismo tiempo, pero en la dirección opuesta, la Iglesia Católica enfrentó su propio cambio sísmico: el conservador Benedicto XVI renunció, y en su lugar, el liberal Francis I, en particular de Argentina, fue elegido.
La atención puede haber alejado la teología de la liberación en el cristianismo contemporáneo, pero su impacto también es innegable. Dentro del catolicismo, la teología de la liberación vive en muchas comunidades, no como una ideología declarada o un enfoque teológico sino como un espíritu de justicia y justicia. La elección del Papa Francisco como jefe de la Iglesia Católica marcó una gran diferencia en la postura de la Iglesia sobre la teología de la liberación en comparación con la posición de su predecesor. Mientras que Benedicto XVI condenó la teología de la liberación como marxismo, el Papa Francisco señaló que sin la opción de los pobres, el evangelio sería mal entendido. Con su fallecimiento en abril de 2025, la cuestión del lugar de la teología de la liberación en la doctrina católica contemporánea recae en su sucesor: el Papa Leo XIV.
