Canadá fue construido por hombres y mujeres de ascendencia mixta, hombres y mujeres que estaban métises decir, de «herencia mixta». Sin embargo, no todos métis (minúscula) se puede considerar Métis (deletreado con el mayúscula «M»). Hoy es ampliamente aceptado que solo las personas con orígenes de Cree y francés canadienses y una conexión familiar directa con el asentamiento del río Red, cerca de Winnipeg, en el actual Manitoba, pertenecen a la nación Métis. Como exploraremos en este artículo, la cultura Métis deriva su fuerza de la combinación de elementos de las tradiciones y la espiritualidad indígenas y europeas.
El (s) idioma (s) de los Métis
El idioma oficial de la nación Métis se llama Michif. Es un idioma relativamente reciente, que data de finales del siglo XVIII cuando se originó entre los cazadores y comerciantes de Métis Bison en la actual Manitoba. También es un lenguaje híbrido, que combina estructuras verbales, sintaxis y pronombres personales del dialecto de las llanuras Cree con sustantivos, artículos, números y adjetivos franceses (y a veces inglés). Ocasionalmente, Michif también presenta términos y palabras en inglés tomados de Saulteaux, el idioma algonquiano hablado por las llanuras Ojibway (que lo llaman Nahkawininiwak en su idioma).
La capacidad de los Métis para desarrollar un lenguaje sofisticado y completamente nuevo sugiere que las primeras comunidades de Métis eran al menos bilingües, dominando a Cree y francés. Además de Michif, la mayoría de ellos también hablaban idiomas de colonos (particularmente inglés y francés) y varios idiomas de las Primeras Naciones, como Cree, Dene y Saulteaux.
De hecho, las generaciones de Métis más antiguas aún se refieren a su idioma como Cree Michif o Métis Cree e se identifican como Michif. Desafortunadamente, los ancianos son a menudo los únicos que aún pueden hablar con fluidez Michif. Durante décadas, los hombres y mujeres de Métis fueron ridiculizados por hablar su idioma, a menudo descartados como «malos franceses» por los canadienses francófonos y anglófonos por igual. En las escuelas residenciales, los misioneros y los maestros prohibieron a los niños de Métis hablar el idioma de sus padres.
En el siglo XX, los canadienses no indígenas continuaron viendo a Métis como «rebeldes» o «ocupantes ilegales». Como resultado, para encajar mejor en la sociedad «blanca», particularmente en ciudades como Winnipeg y Calgary, muchos Métis ocultaron su identidad y se negaron a hablar Michif. Aunque Michif es un idioma en peligro de extinción, continúa siendo hablado en las tres provincias de praderas y la frontera con Borderin Montana y Dakota del Norte.
El Michif hablado en las montañas de tortuga del norte de Dakota del Norte se conoce como «Turtle Mountain Chippewa-Cree» y tiene su propia ortografía, aunque Michif no tiene un sistema de ortografía estandarizado. Mientras que Michif es el idioma principal que se habla entre las comunidades de Métis en Manitoba (particularmente alrededor de los ríos Qu’appelle y Assiniboine) y en Saskatchewan, a lo largo del valle de Qu’appelle, no es el único.
Las comunidades Métis de la aldea de île-à-la Crosse en el norte de Saskatchewan, por ejemplo, hablan Cree French, que es radicalmente diferente de Michif, a pesar de sus orígenes comunes. Bungi, una mezcla de Cree, Ojibwe, inglés, gaélico y (algunas) palabras francesas se habló tradicionalmente en el valle del río Rojo al norte de Winnipeg por Métis Communities con ascendencia escocesa y ojibwe.
Música y arte
The Indigenous Peoples Atlas of Canada describes the Métis using these terms: “Canada has a founding people who once traversed North America’s interior in Red River carts, hunted bison with military precision, danced and jigged to spirited fiddle rhythms, wore brightly adorned embroidered clothing, spoke one of humanity’s unique languages, prayed to Li Bon Jeu/Kitchi Manitou and to their patron Santo, San José, e incluso tenía su propio hombre lobo.
Durante siglos, los ancianos de Métis (conocidos en Michif como «Lii Vyeu», «The Old People») han servido como un puente entre el presente, el pasado y el futuro, como los depositarios de las historias de Métis, tradiciones, prácticas religiosas, así como, por supuesto, canciones y estilos de baile. Desde los días del comercio de pieles, los hombres, las mujeres y los niños de Métis han bailado con la melodía de los ritmos franco-canadienses, escoceses e indígenas, elaborando nuevos estilos de baile que combinaban escalones de baile, plantilla y cuadrille.
La primera canción de Métis grabada es la llamada «Red River Jig», una variación de la melodía escocesa «Big John McNeil» de Peter Milne. El baile que lo acompaña se conoce en Michif como «Oayache Mannin» y combina poderosamente estilos de baile tradicionales europeos y franceses de baile como carretes, plantillas, pisotones y cuadrilos con típicos pasos de baile indios de llanuras.
Históricamente, cada año, Métis asistía al llamado Red River Ball, donde los violinistas, personas que llaman, jiggers y bailarines cuadrados tocaban, cantaban y bailaban hasta bien entrado en la noche. Incluso Louis Riel (1844-1885), el líder de la Resistencia del Noroeste de 1885, era un compositor. El escribió Métis (La chica de Métis) para honrar el papel de las mujeres de Métis durante la resistencia del río Rojo, y Está en el campo de batalla (El campo de batalla), una melodía que refleja el precio pagado por los soldados en un momento de guerra.
Los Métis no solo eran jugadores de violín y narradores talentosos, sino también excelentes artesanos de bordados conocidos entre europeos y indígenas por igual por sus coloridas cuentas florales. Como era de esperar, el Cree y Dakota a menudo se referían a los Métis como la «gente de las cuentas de flores». Patrones de cuentas de Métis adornan manteles, bolsillos de pared, abrigos, cinturones, bolsas, mocasinas y mitones.
Muchas chicas de Métis criadas en misiones católicas romanas se convirtieron en artistas hábiles, combinando cuentas de las Primeras Naciones con diseños europeos de monjas francesas-canadienses. Métis Floral Beadworks continúa siendo uno de los símbolos más distintivos de la cultura de Métis, una tradición que persiste hoy en las obras de muchos artistas visuales contemporáneos, como Christi Belcourt (Apihtâwikosisâniskwêw / Mânitow Sâkahikanihk) y Lisa Shepherd.
Carros de río rojo
La palabra Michif para Red River Cart es «un careto» o «Aen Wagon». Durante la era del comercio de pieles, los carros del río Rojo de dos ruedas fueron los principios de la vida de Métis en las praderas. Por lo general, tenían una caja de dos metros de largo (6.5 pies), aproximadamente 85 centímetros (33 pulgadas) de ancho y dos ruedas masivas, de uno a dos metros (6.5 pies) de diámetro.
Los carros del río Rojo eran vehículos complejos hechos de varios tipos de madera. Los centros de los vagones, por ejemplo, estaban hechos de olmo, y cada pieza estaba atada a las otras por piezas de tambaleo o túnica. Las llantas de las ruedas estaban hechas de roble o fresnos blancos, mientras que el eje generalmente estaba tallado en arce duro. Los ejes de madera del carro no podían lubricarse, ya que la grasa atraería polvo y ralentizaría el vehículo. En consecuencia, el roce de la madera y el cuero produciría un ruido de chillido de oreja que se podía escuchar por millas.
Los Métis solían envolver sus ruedas de carretas con Shaganappi, cables de cuero crudo (a menudo de bisonte), para formar una especie de neumático que estabilizaría el carro en el terreno áspero de las praderas. Los lingüistas sugieren que la palabra shaganappi, traducida como «cordón desgastado» o «tanga de cuero crudo», fue prestada del algonquio. Otros lingüistas sostienen que Shaganappi es una corrupción de la palabra Cree anidación (o Shâkanâpiy), que significa «triturar en un círculo», lo que es extremadamente probable, dada la conexión directa entre Cree y Métis y sus idiomas. Hoy, hay un vecindario en Calgary llamado Shaganappi.
Los trenes de los carros del río Rojo solían unir las comunidades de Métis en y alrededor del valle del río Rojo, en la confluencia de los ríos de Assiniboine y Red en lo que ahora es Manitoba, donde la cultura Métis tal como la conocemos hoy se originó.
Un carro promedio del río rojo podría transportar entre 300 y 450 kilogramos (31-55 piedras) de carga y, a diferencia de otros vagones de las Primeras Naciones, podría ser tirado por un solo caballo, pony u buey. Los comerciantes de pieles de Métis cruzaron las praderas en sus carros de río rojo, transportando pieles, pieles de búfalo, ropa de piel bronceada decorada, así como azúcar, tabaco, té y alcohol, de un puesto avanzado a otro, desde el asentamiento del río rojo hasta Batoche, Saskatchewan y St. Paul, Minnesota. Los carros del río rojo podrían transformarse en trineo y vasos flotantes en invierno. Durante sus cazas de bisontes anuales, los carros se convirtieron en casas improvisadas, decoradas con bordados florales.
Espiritualidad
La complejidad de la espiritualidad de Métis refleja la complejidad de la historia de Métis. Debido a que las comunidades de Métis en Canadá son (y siempre han sido) extremadamente variadas, es imposible aislar una sola tradición espiritual de Métis. Históricamente, la mayoría de los Métis eran católicos. Solían practicar una forma de catolicismo popular que combinaba elementos de las religiones Cree y llanuras arraigadas en el espiritismo algonquiano.
Central de la religión sincretista de Métis fue el contraste entre el bien y el mal. Los espíritus malignos indígenas tendían a fusionarse con la figura de Satanás. Del mismo modo, el creador indígena conocido como Kitchi Manitou (el nombre se traduce como «Gran Espíritu» en varios idiomas algonquianos) convergió con el Dios católico hasta el punto de que incluso hoy en día muchos consideran a Dios y Manitou dos figuras intercambiables.
Originalmente una figura sin género, Kitchi Manitou (también conocida como Gitche Manitou) creó el mundo tal como la conocemos. Resumen, benevolente y superior a la vida cotidiana y las tristes de los seres humanos, rara vez interactuaba con los humanos. Su nombre a veces se traduce como el «donante de la vida» y, entre los Lakota, el «gran misterio».
A principios del siglo XIX, muchos hombres y mujeres de Métis se convirtieron en misioneros y monjas. Enseñaron en las escuelas, administraron el evangelio en puestos comerciales de pieles y tradujeron el evangelio y otras obras religiosas a Cree. Los feligreses de Métis participaron en peregrinaciones en St. Laurent de Granding, cerca de Duck Lake, en Saskatchewan y en Lac Ste. Anne en Alberta. Dentro de la comunidad católica, la veneración de la Virgen María y los santos es fundamental para la espiritualidad de Métis.
El respeto por el fallecido también es importante, ya que se cree que sus almas residen dentro de los movimientos de baile de las luces del norte, conocidas como «Lii Chiraan» en Michif. Se considera irrespetuoso (y peligroso) silbar ante la aurora boreal, ya que los muertos pueden interpretarlo como un signo de falta de respeto y castigar al Whistler al «quitarlos». Hoy, algunos Métis también son protestantes, otros son mormones, algunos se han convertido en los testigos de Jehová, mientras que otros han adoptado las creencias de los movimientos de revitalización de la nueva era.
Entre dos mundos
Para bien o para mal, los Métis siempre han vivido entre dos mundos. Durante la era colonial, a menudo sirvieron como intermediarios entre las Primeras Naciones y los colonos. Algunos de ellos trabajaron como guías, exploradores y cazadores que acompañan a los colonos y exploradores en expediciones hacia el oeste, mientras que otros sirvieron como traductores durante la redacción y firma de los tratados numerados en las praderas y en el noroeste de Ontario.
Cuando solicitaron al gobierno que les reconocieran y protegieron sus derechos de propiedad, los Métis estaban uniendo simbólicamente a los dos grupos, las Primeras Naciones y los europeos. Los derechos de propiedad, de hecho, cayeron dentro del alcance de los derechos de los colonos, no los indígenas. En los siglos XVIII y XIX, en Canadá, así como en Australia, las sociedades de los colonos mantuvieron la creencia de que las Primeras Naciones no tenían derechos sobre sus tierras porque no las explotaban «adecuadamente».
Los Métis, que podían moverse (relativamente) fácilmente entre los dos grupos y tenían una comprensión interna de ambas culturas, aprovecharon rápidamente diferentes oportunidades económicas. Se cruzaron las llanuras en sus ruidosos carros de río rojo que transportaban pieles para los colonos mucho antes de la finalización del ferrocarril del Pacífico canadiense (o el Pacífico canadiense) en 1885. También recogieron la raíz de Seneca, una planta perenne que crece en las llanuras, compañías farmacéuticas y recolectó bisonos (que podrían convertirse en excelente fertilizante natural cuando se mezclaron y se mezclaron con los pharmacéuticos y se les recogió a los bisonos (y se les cedió a los bisonos (y se les cogió a los bisonos y se les cedió a los bisonos y se les cedió a los bisonos y se combinó con los bisonizados y se combinó con los bisonizados y se combinó con los bisonizados y se mezclaron con los bisontes y se mezclaron con los bisontes. Empresas de fertilizantes. Hooves y cuernos de bisontes tenían una gran demanda de pinturas y adhesivos.
Durante décadas, muchos hombres y mujeres eligieron ocultar su identidad de Métis y «pasar» como blancos. Hoy, sin embargo, miles de artistas, cineastas, escritores y empresarios de Métis han logrado llevar la cultura e historia de Métis a la vanguardia de la atención nacional. Un ejemplo es la actriz Tantoo Cardinal, que es de ascendencia de Métis y Cree y ha colaborado con directores como Kevin Costner y Martin Scorsese. En la década de 1970, la autora, dramaturga y la élder de Métis Maria Campbell compartieron su experiencia como mujer de Métis en sus memorias Medio en todo (1973).
A partir de 2021, la población de Métis en Canadá es uno de los datos demográficos de más rápido crecimiento, con un aumento del 6.3% en la población entre 2016 y 2021. Con su distintiva fusión de tradiciones y espiritualidad indígenas y europeas, los Métis continúan haciendo una valiosa contribución a la diversidad de la sociedad canadiense.
