El término «celta» es nebuloso y se refiere a un grupo amplio y heterogéneo de personas repartidas por el tiempo y el espacio. Sin embargo, las similitudes en las creencias y prácticas religiosas son algunos de los elementos que unen al grupo dispar conocido como los celtas. Este artículo intenta proporcionar una visión general de alto nivel de la cosmología celta, explicando de dónde creía que el mundo provenía el mundo, cómo se veía y de qué deidades y otros poderes estaban activos en el mundo.
¿Qué es la cosmología?
La cosmología es el estudio del universo físico. Si bien la cosmología moderna es un área de investigación en física y astronomía, la cosmología, en lo que respecta a las civilizaciones antiguas, es más un estudio filosófico. Es el análisis de cómo las personas históricas creían que el universo funcionaba. La cosmología antigua ayudó a las personas a comprender de dónde vinieron y navegar en su lugar en un mundo a veces inexplicable. Por lo tanto, la cosmología incluye mitos de creación, creencias sobre la vida futura y la comprensión aceptada de los poderes superiores que gobiernan y dan forma a la realidad.
La búsqueda de identificar una cosmología celta es un desafío porque hay muy pocas fuentes escritas desde la perspectiva celta relacionada con sus creencias. Sin embargo, los arqueólogos e historiadores han comenzado a reconstruir una imagen plausible de la cosmología celta de excavaciones de sus espacios rituales y relatos de los celtas escritos por otros pueblos antiguos. Este artículo se centra principalmente en la cosmología celta en Irlanda, ya que es la más representada en los textos medievales.
Orígenes del universo en cosmología celta
Aunque los celtas, especialmente los druidas, la clase de líderes religiosos de alto rango en la sociedad celta, ciertamente tenían ideas sobre cómo surgió el universo, sabemos muy poco sobre este aspecto particular de la cosmología celta. Tenemos una mejor idea de cómo creían que los humanos llegaron a ser, particularmente con respecto a los pueblos celtas que viven en Irlanda.
El Tuatha Dé Danann, o «Folk of the Goddess Danu», eran una raza sobrenatural de personas que se establecieron en Irlanda y se convertirían en los dioses, los hadas y los reyes altos, lo que les convirtió a las personas que viven en esa área sus descendientes. Por lo tanto, algunas culturas celtas creían que los humanos eran los descendientes de las deidades que adoraban.
Al igual que otras cosmologías paganas, como la cosmología nórdica, los celtas probablemente creían que el universo estaba dividido en múltiples reinos. Los celtas probablemente creían que el cielo se sostenía sobre la tierra por pilares, con la tierra como el reino medio y el mar como el reino más bajo. La palabra goidélica para la Tierra es «Talam» o la «Tela-Mon» proto-celta, que significa «portador o defensor». Esto sugiere que los cielos fueron apoyados por la tierra. Se hace referencia a los tres reinos en los primeros textos irlandeses, al igual que la idea del potencial de que los cielos se estrellen en la tierra o la tierra caiga al mar.
Visiones apocalípticas
Escritos sobre visiones apocalípticas en la Irlanda del Celtic Pagan aparecen en los primeros textos medievales, como Tírechán Recopilaciónescrito c. 664 CE. El trabajo de Tírechán afirmó que los druidas tenían su propia palabra para el «día de juicio» cristiano, el «día de Erdathe», y que este día vendría con fuego. Gran parte de esta discusión estuvo orientada alrededor de la llegada de San Patricio a Irlanda en Slane durante el siglo V DC. Con respecto al miedo celta al fuego, Tírechán escribió sobre San Patricio:
«Llegó a la primavera de Findmag, que se llama Slan, porque le dijeron que los druidas honraron esa primavera y se sacrificaron regalos como si fuera un dios. Era una primavera de cuatro lados, y había una piedra de cuatro lados en la boca de la primavera; y el agua se acercó a la piedra, que es, a través del mortero, como una carretera real. Y los no influyentes dijeron que un cierto profundo Profet (bibliotet) a través de un Causetio). El agua debajo de la piedra, para que sus huesos pudieran blanquear para nunca, porque temía la quema de fuego (Ignis Exustionem) «.
El papel de San Patricio en los primeros temores irlandeses medievales sobre el fin del mundo, arraigado en su pasado pagano, es algo poco claro. Se dice que pidió al Dios cristiano de que los irlandeses sean destruidos por el mar siete años antes del Día del Juicio, en lugar de estar sujeto a él. Esto podría haber sido influenciado por su supuesta observación del profeta pagano solicitando ser enterrado bajo el agua por miedo al fuego.
Sin embargo, también se dice que San Patricio anunció su llegada a Irlanda al valle de Boyne en la colina de Slane iluminando el fuego pascual para celebrar la Pascua y desafiando las festividades paganas cercanas en la colina de Tara, donde los druids celebraban la fiesta de Tara. Cuando los druidas observaron este incendio, informaron al rey Laoghaire que si no se extinguía esa noche, ardería para siempre. El rey y los druidas desafiaron a San Patricio, perdieron y finalmente aceptaron la conversión cristiana. Quizás este fue el «Apocalipsis por fuego» que los celtas paganos predijeron.
Un panteón celta de dioses
Un panteón se refiere a los dioses oficialmente reconocidos de una religión dada. Reunir un panteón celta definitivo es casi imposible, ya que las diversas culturas celtas que viven en toda la Era del Hierro Europa adoraron una variedad de deidades particulares en su área geográfica. Sin embargo, hay algunos dioses que fueron adorados constantemente por múltiples grupos de pueblos celtas.
Estos dioses incluyen a Danu, la Diosa Madre celta y la diosa de la tierra y la fertilidad; el Dagda, el Padre Dios y el Dios de la Agricultura y las estaciones; Morrigan, la diosa de la guerra, la muerte y el destino; Brigid, Diosa de la curación, la sabiduría y la herrería, así como la diosa celebrada durante la fiesta pagana Imbolc; Lugh o Lugus, el dios del sol; y Cernunnos, Dios del bosque y los animales.
Se cree que los celtas creían que los dioses eran responsables tanto por la existencia humana, ya sea a través de los mitos de la creación o como antepasados divinos, como por su experiencia vivida. Creían que adorar a los dioses aseguraría la prosperidad y el éxito de su comunidad.
Los celtas también creían en el animismo, o la creencia de que todas las cosas en el mundo natural poseían un espíritu o un alma. Esto incluye árboles, ríos, rocas, animales, lagos e incluso pozos. Creían que estos aspectos del mundo natural estaban poseídos por los espíritus internacionales de los dioses, los dioses y otras deidades menores, y que todos requerían adoración a través de la forma de oración y ofertas rituales. Esto está respaldado por el registro arqueológico y sugiere que los celtas sintieron una conexión espiritual con su paisaje.
La mitología de tuatha dé Danann y irlandés
Como se discutió anteriormente, la mitología irlandesa traza sus raíces paganas hacia el legendario Tuatha Dé Danann. Estas eran una raza sobrenatural de seres, a menudo representados como reyes, reinas, druidas, bardos, guerreros, héroes, curanderos y artesanos, y se cree que son las deidades de la Irlanda precristiana.
Muchos de los textos sobre el Tuatha Dé Danann fueron escritos por autores cristianos medievales interesados en la mitología irlandesa, pero tratando de entenderlo a través de la lente del cristianismo. Algunas leyendas sostienen que el Tuatha Dé Danann finalmente se convirtió en los altos reyes de Irlanda, lo que significa que los irlandeses eran sus descendientes. Otros creen que dejaron este mundo para ir al otro mundo, con la llegada de los Gaels a Irlanda. Se dice que muchos de los dioses y diosas del panteón celta fueron miembros del Tuatha Dé Danann, incluidos Dagda, Morrigan y Lugh.
El Tuatha Dé Danann a menudo se asocia con lugares específicos en el paisaje, particularmente el Sídh montículos. Estos son montículos de entierro antiguos y tumbas de paso en Irlanda que se cree que son entradas al otro mundo. Uno de esos lugares a menudo asociado con el Tuatha Dé Danann es Newgrange, un monumento neolítico, tumba de paso y espacio para la adoración ritual que fue construida por c. 3200 a. C. Inicialmente, se pensó que el montículo era el lugar de descanso de la Dagda, pero algunas leyendas sugieren que fue engañado por su hijo, Oengus Óg. De todos modos, el Tuatha Dé Danann y los diversos cuentos de sus vidas están completamente horneados en la mitología irlandesa y están fuertemente asociados con el pensamiento irlandés pagano e irlandés sobre los orígenes del universo.
Práctica druídica: reinos, calderos y elementos
Si bien los druidas son uno de los aspectos más populares del pasado celta, sabemos muy poco sobre ellos y su práctica. Lo que sabemos sobre la creencia druídica proviene de encuentros romanos con ellos y textos medievales que intentan dilucidar cómo era su trabajo ritual. Julius César escribió sobre los druidas en sus guerras gálicas, diciendo que prohibieron a sus miembros escribir sus creencias religiosas, ya que no querían que sus doctrinas se convirtieran en conocimiento público. Preferían a sus profesionales memorizar sus enseñanzas en lugar de poder consultar textos. Los historiadores sostienen que los druidas probablemente estaban entre los miembros de más alto rango de la sociedad celta y ciertamente eran sus líderes religiosos.
Como no se registró la creencia druídica, es difícil llegar a una imagen completa, y el druidry moderno tiene poca conexión con las prácticas antiguas. Sin embargo, Luke Eastwood, un druida y escritor modernos, ha escrito que probablemente creyeron en la importancia de las cuatro direcciones de la brújula, así como arriba, abajo, exterior, interior y de través. Estas nueve direcciones correspondían con los nueve elementos (Elementos) relacionado con el cosmos (No): Piedra, tierra, vida vegetal, mar, viento, luna, sol, nubes y cielo.
Estos elementos se entrelazaron con los tres reinos del cosmos, el cielo, la tierra y el mar, así como los tres caldrones del cuerpo humano: sabiduría (ser), relacionado con la cabeza, vocación (Ernee), relacionado con el cuerpo y el calentamiento (Goriat) relacionado con la sangre. Los tres reinos están representados en el Billete de cambio o árbol mundial. El universo une todas estas cosas juntas a través de una fuerza vital que fluye a través de todas las cosas. Esta idea está relacionada con las nociones previamente discutidas del animismo, que todas las cosas poseen una fuerza vital en el pensamiento celta.
Curiosamente, la mitología nórdica también se centra en un poderoso árbol mundial llamado Yggdrasil, y se considera el número nueve sagrado, con el cosmos compuesto por nueve reinos.
Que este es un esquema aproximado del sistema de creencias druídicas está respaldado por los tipos de rituales que los arqueólogos creen que han practicado. Se cree que han llevado a cabo rituales en arboledas sagradas, específicamente robles, lo que podría proporcionar una conexión con el árbol mundial y una fuente de fuerza innata. Los árboles eran muy significativos en la creencia celta, no solo por el árbol mundial, sino también por la idea de que el cielo fue sostenido sobre la tierra por pilares. Se podría creer que los árboles son las mismas cosas que protegen la tierra del cielo que cae sobre ella.
Muerte, el alma y el más allá (otro mundo)
Julio César escribió que los celtas creían que «las almas no se extinguen, sino que pasan después de la muerte de un cuerpo a otro, y piensan que los hombres de este principio están en gran medida entusiasmados con el valor, el miedo a que la muerte se ignore». Las ideas celtas sobre el alma fueron exploradas por Diodoro Siculus, quien escribió que creían que «las almas de los hombres son inmortales y que después de un número prescrito de años comienzan sobre una nueva vida, el alma entrando en otro cuerpo». Se ha teorizado que este «otro cuerpo» que el alma ocupa después de la muerte es un cuerpo divino que existe en el otro mundo celta, o más allá, que se cree que está habitado por los dioses celtas.
Esta idea del alma existente en un espacio divinamente cargado después de la muerte se prestó al desarrollo del culto celta de la cabeza y la práctica de la cáscara de cabeza, la recolección de la cabeza y la exhibición de cabezas humanas, particularmente en un contexto ritual. Los nobles celtas también supuestamente mostraron cabezas humanas como prueba de sus conquistas y destreza militar. Los sitios sagrados como los ubicados en Roquepertuse y Entremont en Francia, anteriormente Galia, apoyan la noción de adoración ritual celta de la cabeza humana. Los celtas sostuvieron que la cabeza era la sede del alma y, por lo tanto, la cabeza incorpórea, canalizando su cuerpo de otro mundo, podría permitir que los vivos intercedieran con lo divino.
Cómo el otro mundo fue accedido por el fallecido variaba entre los cultivos celtas de la Edad del Hierro. Los montículos de entierro podrían haberse considerado puertas de entrada entre el mundo mortal y el otro mundo, particularmente porque los montículos de entierro a menudo se proporcionaban con suministros para que los fallecidos los llevaran. Se cree que otros grupos celtas han participado potencialmente en el entierro de agua ritual para sus muertos, creyendo que el agua es un espacio liminal donde los límites entre el mundo vivo y el otro mundo estaban borrosos.
