El término “religión abrahámica” hace referencia a la figura compartida de Abraham, patriarca de las principales religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam. La presencia de Abraham en los textos sagrados del monoteísmo significa ascendencia compartida y un grado de comunidad. Muchas ideas filosóficas contemporáneas sobre la individualidad, la individualidad y el humanismo tienen sus raíces en la religión abrahámica. Por el contrario, las “cinco grandes” religiones y filosofías mundiales no abrahámicas: budismo, confucianismo, taoísmo, hinduismo y zoroastrismo ofrecen ricas tradiciones y filosofías religiosas que amplían nuestra comprensión de la existencia humana, la ética y el cosmos.
1. Budismo: las cuatro nobles verdades
Hace unos 2.500 años, Siddartha Gautama, un joven del actual Nepal, emprendió una búsqueda para comprender la naturaleza de la realidad y la condición humana. Observó que la vida estaba llena de sufrimiento y buscó una manera de superarlo. Gautama viajó hacia el sur sobre el Himalaya y pasó seis años viviendo como asceta, antes de sentarse en profunda meditación bajo un árbol pipal, donde alcanzó la iluminación y se convirtió en Buda a la edad de 35 años.
Habiendo alcanzado el Nirvana, libre del sufrimiento y de los anhelos del deseo terrenal, compartió las ideas de su iluminación a través de las cuatro nobles verdades. La esencia del budismo está contenida en estas cuatro verdades:
- La verdad del sufrimiento (Dukkha): el sufrimiento es un hecho ineludible de la vida
- La verdad del origen del sufrimiento (el oceano): El sufrimiento surge del odio, la ignorancia y la codicia dentro de la mente humana.
- La verdad de la cesación del sufrimiento (Nirodha): es posible acabar con el sufrimiento extinguiendo el deseo y el apego terrenal
- La verdad del camino hacia el fin del sufrimiento (Maga): El óctuple camino es la receta del Buda para el fin del sufrimiento
El nirvana, un estado mental (o iluminación), está libre de emociones y miedos negativos y se caracteriza por una compasión absoluta por todos los seres.
En su búsqueda por superar el sufrimiento de la existencia, Buda se dio cuenta de que tanto el mundo externo como nuestros estados internos están en constante cambio. Esto le llevó a rechazar la noción de un yo permanente. La identificación con el yo –el “yo”– era una ilusión, en la medida en que todo lo que existía era por definición impermanente. Al liberarnos de la ilusión de un «yo» permanente, el Buda creía que podemos lograr la liberación universal del sufrimiento del mundo.
2. Confucianismo: ética y armonía social
Confucio nació en una familia noble pero tras la muerte prematura de su padre creció en la pobreza. Con la ayuda de un amigo rico, pudo estudiar en los archivos imperiales de la corte real. Su filosofía, desarrollada durante la era caótica del Período de los Reinos Combatientes en la China del siglo VI a. C., se centró en la creación de una sociedad justa a través del poder del pasado, la familia y la educación.
Confucio enfatizó la importancia de la familia como base de una vida ética. Creía que uno debía honrar tanto a sus mayores como a sus antepasados, porque vivir bien era mostrar respeto tanto a los vivos como a los muertos. El objetivo final del florecimiento humano, según Confucio, se logra viviendo dentro de una comunidad ética de personas que comparten un compromiso con el autocultivo ético.
El carácter humano, formado dentro de la familia y a través de la educación, dependía, para Confucio, del dominio de la práctica ritual (li), que conducía al bien moral supremo (ren)—a menudo traducido como felicidad, benevolencia o humanidad. Creía que una persona cultivada de esta manera se orienta a ayudar a los demás y los guía a través de la inspiración moral.
Si bien el confucianismo no implica el culto a dioses, tiene templos dedicados al espíritu de Confucio y al estudio de sus ideas. El registro más antiguo de la vida y las ideas de Confucio, Las Analectas, fue compilado aproximadamente un siglo después de su muerte. Cuando se le preguntó si podía resumir sus pensamientos sobre la virtud humana y el buen carácter moral en una sola frase, se dice que respondió: “Lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás”. La influencia de Confucio en China y el mundo en general ha sido inmensa.
3. Taoísmo: armonía con la naturaleza
El taoísmo (a veces “taoísmo”), que a menudo se asocia en Occidente con el simbolismo del Yin y el Yang y la práctica del Feng Shui, es una filosofía religiosa compleja fundada por Lao Tzu alrededor del siglo VI a.C.
Según la leyenda, después de ser detenido en la frontera occidental de la China imperial, los guardias reconocieron a Lao Tse como el maestro sabio y archivador de la corte imperial china. A petición del guardia, se detuvo a pasar la noche y escribió algo de su sabiduría. El resultado fue el Daodejing (El Libro del Camino), el texto más venerado del taoísmo.
El Daodejing enseña que el florecimiento proviene de la sintonía con los ritmos de la naturaleza y el descubrimiento de la tranquilidad, la armonía y la satisfacción dentro de uno mismo. En el corazón del taoísmo está el concepto de Dao, que significa «el camino» o «el camino». El Dao se describe de diversas formas como «vacío», «no ser», «flujo sin fin», «de energía inagotable» y «lo sin fondo»: el origen de todas las cosas. Está vinculado a la idea de un camino moral correcto pero también al orden natural del universo.
Por lo tanto, más que un código moral, el Dao se sustenta en la idea de que existe una forma natural en que opera el universo. En este sentido, el taoísmo aboga por la “acción sin esfuerzo” (wu-wei) como la clave para una vida floreciente. El taoísmo, en este sentido, se parece a una antigua guía de autoayuda. El universo tiene su camino, si fluyes con él estarás bien en la vida. Si no lo hace, encontrará obstáculos y problemas por delante.
El taoísmo incluye la referencia más antigua en la cultura china a la meditación y detalla la idea de que el ejercicio físico puede ayudar a uno a concentrarse en el Dao y alejarse de la complacencia de los sentidos. A diferencia del mundo ordenado de Confucio, gira en torno a la noción de que hay una manera de prosperar en la vida que no depende de reglas formalizadas.
4. Hinduismo: La lección del Bhagavadgītā
El término «hindú» originalmente se refería a las personas que vivían más allá del Sindhu (el nombre sánscrito del río Indo). En el siglo XIV, se utilizaba en fuentes mogoles para describir a todos aquellos que vivían más allá del Indo y que no eran musulmanes (Thapar, 2014, p. 10).
Hoy en día, el hinduismo representa una forma de vida diversa para aproximadamente el 80% de los 1.400 millones de habitantes de la India, y abarca varias sectas, linajes y comunidades involucradas en una amplia gama de expresiones y prácticas idiosincrásicas complejas. En todo el subcontinente y más allá, una gran cantidad de festivales, lugares sagrados, santuarios, dioses y rutas de peregrinación están en circulación, compartidos y celebrados por algunos y relativamente sin importancia para otros. Los conceptos clave incluyen dharma (deber, moralidad o “modo de vida”); karma (el principio de causa y efecto); samsara (reencarnación); y moksha (liberación).
La escritura hindú más conocida y posiblemente más importante es la En el Bhagavad Gita. Consta de 700 versos repartidos en 18 capítulos, el “Gita» es un diálogo entre el príncipe guerrero Arjuna y el dios Krishna en el campo de batalla de Kurukshetra. Arjuna, lleno de dudas y dilemas morales sobre la perspectiva de hacer la guerra, busca el consejo de su auriga, el Señor Krishna, quien a su vez le imparte sabiduría y guía espiritual. Krishna aconseja a Arjuna sobre el deber, la rectitud y la liberación, instándolo en última instancia a cumplir con su deber como guerrero sin apego a los resultados.
El En el Bhagavad Gita enseña el compromiso con el mundo a través de la acción sin apegos: la necesidad de trascender las preocupaciones por los resultados de la acción sumergiéndose completamente en la actividad del propio oficio o propósito. En este contexto, podríamos conectar el yo (atmán) a brahmánla realidad última del universo.
2. Zoroastrismo: el camino hacia la rectitud
La antigua religión persa del zoroastrismo no es abrahámica, aunque es el primer credo monoteísta del mundo. Muchos estudiosos creen que el zoroastrismo influyó en el judaísmo, el cristianismo y el islam y, en particular, introdujo la idea del infierno en la tradición abrahámica. En el corazón del zoroastrismo está el concepto de verdad y la idea de que las personas deben hacer cosas buenas, oír y ver cosas buenas para ganar la batalla contra el mal.
El zoroastrismo surgió hace unos 3.500 años en la antigua Persia a través de las enseñanzas del profeta Zaratustra. Durante más de 1.000 años, el zoroastrismo fue la religión más poderosa del mundo. Una vez que fue la religión estatal de Persia, la conquista musulmana entre 633 y 651 EC llevó a su declive. La población más grande de zoroastrianos modernos son los parsis, que emigraron de Persia a la India para escapar de la persecución religiosa después de la conquista musulmana.
Nacido en la cultura politeísta de la Edad del Bronce del noroeste de Irán, Zaratustra, de 30 años, experimentó una visión divina mientras participaba en un rito de purificación pagano. Su visión reveló un dios verdadero, el «señor sabio», Ahura Mazda, creador del universo, y siete santos inmortales o espíritus divinos (Amesha Spentas) a través de los cuales los humanos podían llegar a conocer a Dios. Ahura Mazda, el dios benévolo, se enfrentó a un único adversario, el espíritu demoníaco Angra Mainyu, el creador de la muerte y todo lo malo.
El principio central del zoroastrismo es, por tanto, la idea de un dios y un demonio; dos espíritus o voluntades: un dios y una fuerza de total negatividad, a los que el hombre debe resistir a toda costa. La tarea de la humanidad es seguir el camino de la rectitud y la verdad para vencer el mal, la purga del mal no es tarea de un mesías o de un dios, sino la tarea cotidiana de la gente común, mediante buenas obras y llevando una vida veraz.
