Edward dijo que creció en Palestina antes de mudarse a los Estados Unidos. Su experiencia vivida y su estudio de las percepciones occidentales del Medio Oriente fueron la base del orientalismo, que sostiene que los complejos de superioridad occidental están ocultos detrás de las representaciones del este que retratan a sus habitantes como salvajes, culturalmente anticuados, exóticos y demasiado sexualizados. El trabajo de Said fue el catalizador de conversaciones importantes sobre representaciones eurocéntricas del este. Pero, ¿quién era él y cómo se convirtió en el niño póster para la teoría del arte poscolonial?
Biografía y antecedentes
El erudito Edward dijo que nació en una familia relativamente rica en Jerusalén Occidental en Palestina obligatoria gobernada por los británicos en 1935. Fue criado allí hasta que su familia se mudó a El Cairo en 1947, antes del inminente conflicto armado. Cuatro años más tarde, dijo que se mudó a los Estados Unidos cuando era adolescente para asistir a un internado, lo que sentó las bases para su prestigiosa educación superior.
El prolífico autor obtuvo su licenciatura en inglés de Princeton y su maestría y doctorado en literatura inglesa de Harvard. Después de recibir su doctorado, Edward dijo que aceptó un puesto de enseñanza en la Universidad de Columbia en Nueva York en 1963, donde permaneció durante la totalidad de su carrera de 40 años hasta su muerte por leucemia en 2003. Dicha dijo su esposa, Mariam, en 1970, y la pareja tuvo dos hijos que siguieron en los pisos de su padre: una hija que ahora es un autor y un hijo que es un profesor de derecho. Ampliamente respetado en su campo, dijo conferencias en más de 200 universidades tanto en los Estados Unidos como a nivel internacional.
La infancia de Said en el Medio Oriente, su traslado a los Estados Unidos cuando era adolescente, y su lugar en los círculos de beca de élite le otorgó una perspectiva interesante desde la cual ver la cultura occidental. Como alguien firmemente arraigado en el sistema educativo estadounidense, dijo que estaba inmerso en la descripción de «otros» según lo presentado por artistas, políticos, autores y académicos. Sin embargo, como alguien que había crecido en Palestina obligatoria, conocía de primera mano las realidades de la vida y la cultura en el Medio Oriente. Vio una desconexión impactante entre lo que había experimentado y cómo se estaba retratando en Occidente.
orientalismo: El concepto y la publicación
El libro que hizo dicho nombre familiar, orientalismose publicó en 1978, unos 15 años en su carrera docente. Dicho clasificó casi todas las interpretaciones occidentales del este como inherentemente deformadas y problemáticas porque eran las percepciones de los extraños que buscaban en quienes deseaban distinguirse como diferentes de sus sujetos.
En un artículo para El neoyorquino, Pankaj Mishra explica que «dijo inesperadamente se describió a sí mismo como un» sujeto oriental «e implicó casi todo el canon occidental, desde Dante hasta Marx, en la degradación sistemática de Oriente».
No solo eso, sino que las representaciones occidentales de «Oriente» a menudo retrataban numerosas culturas situadas en el Egipto, Turquía, Argelia, y Marruecos (entre otros) modernos como monolíticos a pesar de sus grandes diferencias en las prácticas religiosas, idiomas, costumbres sociales e historias. Aunque los títulos de algunas obras de arte indicaron su configuración en lugares específicos, el Oriente a menudo se representaba como una construcción mítica y general que contenía la totalidad del Cercano Oriente y Medio Oriente.
Dicho rastreó algunas de las raíces del orientalismo moderno hasta el cambio del siglo XVIII cuando un grupo de «sabios» viajó con el ejército francés a Egipto para documentar la ropa, la arquitectura, el arte y más en una serie de escritos e ilustraciones. El interés posterior en Oriente alimentó una afluencia de motivos, imágenes y estilos que coincidieron con la colonización de muchos países orientales por parte de los países europeos. El resultado fue un conjunto de datos que los consumidores europeos consideraban como un hecho y que caracterizaba a grupos colonizados de personas como necesitaban el refinamiento, la salvación religiosa y la «ayuda» que la conquista imperial pretendía entregar.
Problemas con las imágenes orientalistas
Muchos historiadores de arte notables del tiempo de dicho expuesto sobre sus pensamientos en relación con su campo. Señalaron gran parte del arte orientalista del siglo XIX como que contenía un sesgo inherente. Artistas como Eugène Delacroix, Jean-Léon Gérôme y Jean-Auguste-Dominique Ingres fueron criticados por sus interpretaciones de las escenas orientales de los haremas, los mercados de esclavos y la vida cotidiana.
Linda Nochlin argumentó en su ensayo «The Imaginary Orient» que muchas representaciones occidentales del este fueron ejecutadas con un acabado «lamido» que los hizo parecer casi fotográficos o hiperrealistas. Este método, en lugar de una aplicación más abstracta o pictórica, hizo que las pinturas al óleo parecieran que eran imágenes precisas y autorizadas de un mundo que muchos de sus espectadores nunca habían experimentado en persona. Muchas obras de arte europeas de esta época omitieron deliberadamente la modernidad en cualquier forma para hacer que sus entornos parecieran congelados en un tiempo de tiempo, incapaz o no deseado para avanzar junto con el resto del mundo, y en su lugar reforzaron temas de caos, condiciones de vida anticuadas y exotismo.
Linda Nochlin también creía que funciona como Gérôme’s Encantador de serpientes Se incluyeron detalles específicos, como el trabajo de baldosas en ruinas en la pared y los adoquines rotos en el suelo, que hablaban con las ideas occidentales de la pereza oriental. Ya sea que fuera o no un objetivo intencional del trabajo de Gérôme y otros artistas como él, estos estereotipos promovieron la agenda política de los poderes coloniales justificando su presencia en territorios colonizados que supuestamente carecían de moralidad occidental, tecnología, procesos de fabricación y ética de trabajo.
Historia del arte postcolonial
Entonces, ¿cómo podría estar relacionado el concepto de orientalismo de dicho con la historia del arte poscolonial? El orientalismo se basa en la idea occidental de superioridad en comparación con Oriente, pero también puede aplicarse más ampliamente a las relaciones entre entidades geopolíticas dominantes y marginadas o grupos de personas.
Cuando se aplica a la historia del arte, el desequilibrio del poder entre estos grupos permite a las personas de entidades dominantes crear arte en mayor cantidad y difundirlo más ampliamente. Por ejemplo, al observar el arte creado por artistas estadounidenses a principios del siglo XIX en la mayoría de los museos, sería difícil encontrar un número significativamente representativo de obras de artistas negros o nativos americanos al considerar las proporciones de la población estadounidense en ese momento.
Además, la historia del arte se ha escrito desde el punto de vista de aquellos en el poder hasta la negligencia de otras voces que también estaban creando arte. El pensamiento poscolonial insiste en que los historiadores del arte deben ir más allá de los artistas subrepresentados del pasado y, como los historiadores del arte feministas, discutir y desmantelar la dinámica de poder.
En esencia, el poscolonialismo busca responder a la pregunta «¿Cómo sería la historia si se escribiera desde el punto de vista de la periferia?» posado por Michael Hatt y Charlotte Klonk en Historia del arte: una introducción crítica a sus métodos.
Activismo político
Según todas las cuentas, Edward dijo que era un hombre complicado. Su interés en la relación de Occidente con los países en el Medio Oriente no terminó con sus pensamientos sobre el orientalismo. Además de su carrera como profesor y autor inspirador, dijo que también fue un defensor extremadamente activo de los derechos políticos de Palestina.
Empujó una solución de dos estados para resolver el conflicto israelí-palestino y fue miembro del Consejo Nacional Palestino durante casi 15 años. Sus puntos de vista políticos no eran una parte de su sistema de creencias que mantuvo relegado al margen, sino que su activismo se integró en el tejido mismo de su enseñanza y escritura.
Su activismo se hizo particularmente potente por su prestigiosa posición como profesor de Columbia y conocido autor, así como su elocuencia, lo que lo convirtió en un objetivo para los enemigos. Si bien la crítica de las opiniones de Said era a menudo más inocua, en un momento, su oficina de Columbia fue incendiada y regularmente recibía amenazas de muerte. Las críticas abiertas de la política exterior de los Estados Unidos en la década de 1970 incluso lo llevaron bajo vigilancia del FBI. A pesar de la presión ejercida sobre él por estas acciones, dijo que nunca permitió que la intimidación frustrara sus esfuerzos.
El legado de Edward dijo
Como muchos antes y desde entonces, Edward dijo que puso en marcha una escuela de pensamiento que ha cobrado vida propia. El orientalismo y el poscolonialismo ahora se enseñan en cursos de historia del arte de pregrado. Una nueva generación de estudiantes busca comprender la influencia de los sesgos occidentales en las representaciones de las sujetas orientales.
Si bien puede ser reductivo ver ciertas obras de arte visual, teatro, música o literatura que representan «el Oriente» únicamente a través de una lente poscolonial, también es despectivo asumir que el imperial espíritu del siglo XIX no los afectó en absoluto. El trabajo de Said exhibe la marca de una mente verdaderamente brillante en el sentido de que hizo grandes preguntas a los académicos durante su carrera, que todavía se están debatiendo y discutiendo hoy.
